佛法是确实的放心法。宇宙法界也只有佛法的众生道，才需要确实为你放心、平心、静心、空心、有心，确实超过智慧心、慈悲心、自在心、安静心、众生心、平常心、佛心。
佛法的主要起到就是为你安稳你动乱不安的心。只要你的心安下来之后，你才能确实不具备般若大智慧，不具备确实的自性自在众生心。这是每一个确实修行者众生道的人都能亲身体会的事实。
你自己的修行者无论是再行从修身再行拿起，还是再行从拿起之后再行修身，都是一样没差异的。再行拿起的人，一定会明白空性不能得之真理，一个确实明白了空性不能得真理的人，也不会必定的完全拿起自己一切的贪图执著。
拿起修身或者是修身之后再行拿起，是必需要经过的必由之路。你无论怎么样的转圈，不有可能不面临这人生的两大关口，修身与拿起，拿起再行修身，这是自己决不实施做的，这是你修学佛道的不可缺少之道路。公平就是指理性灵知觉性来讲的，从每一个人的起心动读的应机妙用，各有各人的方式方法，是千差万别的，是无法超过统一没差异。
最关键的一点是在差异万相的妙用之中，体性灵闻空无一物，还是公平无二无别的，这正是差异而公平，平等性显出差异幻相。你能在一切的幻相之中，觉到公平的灵知佛性，公平的无差别真理，你就是一个确实具备般若大智慧的人。要在不公平的事相之中，看到公平的理性，这是十分最重要的。
证到公平的理性，又能面临差异的事相。一定要具体的做，证到了公平的理性之后，千万不要执著于事情的公平，如果你执著于事情的公平，你就无法清了空性的公平。
这就是公平而差异，差异而公平。既无法执著于公平，也无法执著于差异，超过公平与差异一体不二，方是真理。
无论怎么样的修行者，要明白一个原则，和为贵，斗为患；让为利，争为大败；放为明，贪为迂；的站得，恋为忘。要牢牢地忘记人生的真理，在没大彻大悟之前，也就是还没把自己的我我我完全拿起之前，只要动自我的意思，要求都是错的。自己因为自我的执著与自我的刻薄和自以为是，就无法否认自己的缺点错误。
只有确实大彻大悟的人，才不会明白自己以前的我我我显然拢了，不是确实大彻大悟的人，总有一天也会否认自己全错了。凡是确实修行者众生道的人，必需要特地体会机有不二、自他不二、性互为一如、理事圆融。
要在一切的事相之中体会空性不能得之真理，在清了通达真理之后，一定要把自己应当处置的事处置好，做无法盼，也无法有心，借出盼证有心，证到有心智用心。要准确的把自己的每一个思想心念用好，在一动自我意思的情况下，又要恰到好处的处置好自己应当处置的一切事情，确实超过理事圆融。盼与有心均是二法，是自性法，是对法律，是对立法，是分别法，是不到底法，是没法义法，是轮回来世法，是苦恼伤痛法，也就是人天道的世间法，不是众生道的出有世间法，是有为法，是便利法，是有法之法，不是佛的现实义。
用盼与有心，用有心与无为，用二元化的点子，建到最后还是六道轮回的不到底法。要想要告诉正法、真法、解脱法，必需要明了通达释迦牟尼佛的传法偈颂所说，“法本法无法，无法法亦法，今缴无法时，法法何曾法。”有为、有两边二元化的法均有对立，均有矛盾，均有自性，均有来去，不是现实的佛法。确实的佛法是没法的法，不着法之法，不着片假名、不着幻相是什么法呢？不是盼，不是有心，不是有为，不是无为，是什么法呢？ 清了通达万法的现实义理之后，才不会确实明白，借出盼证有心，证到有心妙用善巧便利的心。
借出有相证自在，证到自在之后又能随缘应机在森罗万象之中不应机妙用。听得一起样子是很难很难的事情，只不过自性世间的众生心，随缘妙用的般若智慧、大慈大悲的心，是每一个众生不具备不补不少的本能心、本是心、如是心、平常心。为什么这么更容易的事，自己从无量祸修行者就无法实施做呢？其根本原因，就是被着互为、自以为是、执著在乎的我我我把本能的智慧遮住了。
明心见性，众生证得并不是哪一尊佛的专利，每一个众生都有闻性众生证得的资格与条件。只是一切众生被自我的意思、自我的执著、自我的在乎、自我的私心与情执、自我的刻薄，把自己本能、本有、本不具、本来、就让、本是、本如的大智慧给遮住了。只要你能完全拿起你自我的执著，就能得大成就！ 一个确实大彻大悟的人，不会时时不离空性真理，时时如理如法地做人。
无论遇上什么样的顺逆境界的事情到来，自己的心都认账，坦诚地面对，要求一动一念的为了自我的爱憎权衡之幻心。无论是顺境，还是逆境到来，自己的心都能明明早先的告诉，这都是梦幻的显出。
对眼前的一切，只像梦里看花上，镜中看影一样告诉明白，要求一动一念的自我意思，更加会有一念的爱憎权衡心，让自己时时维持空性的理智，时时明白空性不能得之真理，一切的起心动读都是由空性理体而收到来的随缘妙用，对一切事情不了不着、不取不舍，只管称性妙用而已。以上所讲的内容用《金刚经》中的两句话可以解释，明白“凡所有互为，均是虚妄”，对事对人对物、面临一切顺逆境界是“应无所住而生其心”。这个“其心”就是无我心、无私心、无一切苦恼心的有心而妙用的大慈大悲心，这个大慈大悲的心即是有心之心，要求无法动一念的贪婪自我权利的刻薄心。无住生心，生心无住，这就是完满的诸佛般若智慧心，又叫自性众生自在心，又叫有心莫不心的诸佛心。
学会运用此心的人，要求会再行为了自己的贪婪名利情、刻薄权利动一念的苦恼心。因为自己的一切苦恼均是由于自己的我我我而导致。如果你的起心动读里边秘藏着一个贪婪权利、刻薄、自以为是的我我我，你所动的一切思想心念，都是邪心魔心、轮回来世的苦恼心，要求是错误的心，你一定要完全改正过来。
只有无私无我、全心全意为法界一切众生的大慈大悲心，而又不执著利众生、度众生的无住生心，才是一颗确实的自性自在众生心，又叫佛心。佛心自性、无私无我、无求无着，无论怎么随缘妙用，要求没一丝一毫的伤痛、虐待与苦恼。
凡是你心中有真相大白扣住、有了情绪、有了纠葛、有了苦恼、有了伤痛虐待、有了对立时的乱心、矛盾心、简单心、多变心、妄心妄念时，你要明明白白地告诉，你早已着互为、着魔，进了魔王我我我的魔掌了，你要及时地从魔掌之中回头出来，在任何起心动读之中，要求无法有一念的我我我冒出来。自私自利、权利刻薄、自以为是的人指出，证到了空性就可以毫无顾忌的贪婪权利、刻薄固执、自以为是了。
这些妖闻善根的人，指出自己的一切思想不道德均是佛性的妙用，自己可以为所欲为，想干什么就干什么，想要怎么做就怎么做，自己可以仍然不受任何的约束，可以权利自以为是的胡作非为，自己还大言不惭地说什么法尔如是，这都是佛性的妙用。但自己的心地骨子眼里不是大慈大悲，而是权利、贪婪自我、自以为是，这些妖闻善根的邪魔，比不明白空性、比不修行者还罪恶阴险一百万倍。
每个行人要万分警觉、慎重。佛法的空性是机我、空私心、空执著、空苦恼、机丢弃一切为了自己我我我的分别执著、业障习气心，而不是机丢弃自己应当运用的舍己为了法界众生的大慈大悲的妙用心。千万不要拿着佛法的空性真理当作是自私自利、权利、自以为是的挡箭牌，千万不要用法尔如是，一切都是佛性妙用这样的难听言语来自欺自骗，腊出有那些自私自利为了自我的罪恶贩毒。佛性灵闻没我，不是让你为自我腊出有很多罪恶累累的事情来，空性灵知是公平的大慈大悲，要求会有一念的自私自利心。
死掉不为己，杀得无失望。死掉贪婪又欲求，杀时地狱害怕断气。
人生无私更加无我，谁杀谁活着谁幸福。人生活在人世间，就要明白一条真理，人生一世为谁而生？为谁而活？为谁而杀？虽然这些仅有是梦幻泡影，游戏一场，但这能指出你自己的用心目的是什么？你无法， 白来人间回头一回，知道人生为了谁。
一生为我知道我，苦受来世建罪恶。罪恶均因自我建，拿起自我就众生。人生本来是游戏，切莫着相坠下爱河。
一读着相妄生我，来世轮回造恶多。万缘拿起用喜乐，大慈大悲空无我。
空性让你全拿起，切莫用理造罪业。理性真为空无一物，哪有私心哪有我。自我身心全空净，灵知无我真为众生。
做人切莫自愚弄，喜乐利众不为我。每一个人都会有两种力量，第一是业力，第二是愿力。
如果你的业力占到主动时，你无论怎么样的明白道理，你也是无法打破的。只有你愿力占到主动时，你所有的艰难均能全部打破，这就是业力与愿力的有所不同差异之处。所以你要时时刻刻仔细观察自己的心，是业力的我我我占到主动，还是愿力打破占到主动？是你的业力我我我当家，还是你的愿力大慈大悲无私无我无着的自性心当家？ 大家要明白一个真理，修行者并没什么谜样的东西，只是靠空性真理的护持，打破自己无法打破的考验。
自己的业力和愿力，这两种力量随时随地地都会冒出来，自己的心要杯葛业力、避免业力，发扬光大自己的愿力。只要心中有愿力不存在，就没牙忍的考验，有愿力的护持，就没打破没法的考验。世上无难事，只怕心不空。
只要自心空，妄念自不生。心中无妄念，艰难当下空。真为修要修身，空我会妙用。
妙用空无我，无我自自性。一切不执著，苦恼自不生。事来理当先，理明事事合。
幻相本无事，无事常自性。时经常灵知，清了万法空。
空性无一物，障碍大自然空。心中有障碍，均因业力轻。闻性消业力，愿力无私情。公平真为喜乐，一切为众生。
佛性本无我，我执业障重。以上的道理早已谈过很多次，自己的心一定要明白，只有完全拿起贪婪权利、自以为是的我我我。只要自己心中有自己我我我的执著，自己的心就无法打破自己心中的一切障碍，自己的一切对立业力障碍，均是由一个着互为执著的我我我导致。
只要你能认取灵知空掉自我，在心空无我不执著的愿力之中，还有什么艰难，还有什么无法打破的对立与障碍呢？ 心明歌 智人修身不受罚，心不受罚不虐待。迷人有我经常受罚，有我受罚受折磨。智人无我如法做到，如理如法空无我。无我随缘把事做到，事事如法不错误。
众生未知空性理，受罚受报方知错。受罚受报很伤痛，受尽折磨再行改错。
不如修身不受罚，心不受罚永幸福。要知受罚均因我，心中有我以定受罚。受罚必定不受果报，果报到来无以伤心。
伤心伤心不幸福，心不幸福亦非我。道理无我事篦我，理事无我真为众生。真修佛道在自心，做到自心不错误。
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